تأثير هادي في الذاكرة الجماعية لبنغلاديش

تأثير "هادي" على المجتمع البنغلاديشي

بعد مقتل شريف عثمان هادي في ديسمبر/كانون الأول والجنازة التي استقطبت مئات الآلاف من الناس في قلب دكا، اختلجت الأمة لفترة وجيزة بالحزن.

ثم، كما يحدث دائمًا تقريبًا، تراجعت المشاعر. حتى الاستشهاد له عمر افتراضي في الذاكرة العامة. فالناس العاديون المثقلون بأعباء البقاء على قيد الحياة لا يحزنون إلى ما لا نهاية. الحداد يتلاشى والحياة تتدخل.

الحزن الجماعي وموت هادي

لقد شهدت بنغلاديش ذلك من قبل. خذ مثلاً أبو سعيد، أول قتيل في انتفاضة يوليو 2024 التي أدت إلى الإطاحة برئيسة الوزراء آنذاك الشيخة حسينة. لقد دخلت صورته وهو واقف بذراعين ممدودتين يمتص رصاصات الشرطة كما لو كان يعتقل التاريخ نفسه، إلى المدونة البصرية في البلاد. فهي مرسومة على الجدران، ومستنسخة في الجداريات، ومنمقة في الأعمال الفنية، ومحفورة في الكتب المدرسية. صورة سعيد خالدة. لكن حزنه ليس كذلك.

واليوم، من المرجح أن الحزن الذي أحاط بوفاته يعيش فقط داخل أسرته ودائرة صغيرة من المقربين. أما بالنسبة لأي شخص آخر، فقد تبدد الحزن في ظل الطحن اليومي بسبب التضخم وانعدام الأمن ومتطلبات الحياة المخدرة في عالم المعاملات القاسية التي تستنزف الناس بشكل مطرد من رفاهية المشاعر المستمرة.

هناك أيضًا حقيقة أكثر قسوة. لقد حقق موت أبو سعيد، بكل المعاني العملية القاتمة، خاتمةً بكل معنى الكلمة. فقد أشعل قتله شرارة الانتفاضة الجماهيرية التي أطاحت في نهاية المطاف بنظام حسينة الديكتاتوري الذي حكم لأكثر من عقد ونصف العقد من الزمن بالقوة، والتجريد المنهجي من الفاعلية السياسية والإنسانية. خدمت تضحية سعيد غرضًا نفعيًا. لقد تحرك التاريخ. لقد اكتمل فصله مهما كان مأساويًا.

أما موت هادي فلم يكتمل.

فبعد مرور أكثر من شهر على مقتله، لا يزال موته غير مكتمل وغير محسوم وهذا بالضبط هو السبب في أن الاستجابة العامة كانت متحمسة للغاية، وغير مستنفدة عاطفياً. يشير التكريم الذي مُنح له، وشدة الحداد، والحزن الذي لم تتم معالجته تقريبًا إلى شيء أعمق من الدور المحفز لبطل آخر سقط. ولفهم ذلك، يجب أولاً فهم ما يمكن تسميته الآن "تأثير هادي".

Loading image...

صعود هادي في الوعي العام

دخل هادي إلى الوعي العام من خلال مقاطع وسائل التواصل الاجتماعي والبرامج الحوارية التلفزيونية التي كان فيها في مواجهات منتشرة مع بعض الشخصيات الاجتماعية والسياسية المعروفة. كان متواضعًا جسديًا: قصير القامة بشعر ولحية شعثاء، لكنه كان حاد العينين. كانت قوته تكمن في اللغة. فقد كان يتحدث بلغة بنغالية عامية غير معتذرة، مشوبة بالإيقاع الريفي لجنوب بنغلاديش، بعيدًا عن اللهجة المصقولة والأبوية للنخبة الحضرية في دكا. لقد كان صوتاً مألوفاً بل وحميمياً للملايين.

وبفضل تعليمه المتواضع في المدرسة الدينية ودراسته في جامعة دكا، وانتمائه إلى أسرة من الطبقة المتوسطة الدنيا، جسّد هادي مزيجًا متقلبًا: شخص من الطبقة الدنيا يتمتع بقدرة كافية على تهديد التسلسلات الهرمية القائمة. فهو لم يكن داخل النظام بالكامل ولا خارجه بالكامل. وقد كان لتدينه غير الاعتذاري والإسلامي العميق صدى قوي في بلدٍ يشكل المسلمون فيه حوالي 90% من السكان، ويبقى فيه الإيمان أحد المصادر القليلة الدائمة للهوية الجماعية.

بعد انتفاضة 2024، بدأ هادي في جذب اهتمام وسائل الإعلام الرئيسية بشكل مستمر. وبينما كانت فلول المؤسسة الثقافية والسياسية التابعة لرابطة عوامي تختبر بحذر إمكانية العودة إلى الساحة السياسية، واجههم وجهاً لوجه. كانت لغته فظة في كثير من الأحيان، ومتعمدة في كثير من الأحيان. وحذّر هادي مرارًا وتكرارًا من خطورة السماح للحزب بالعودة إلى الحياة العامة من خلال شبكاته الثقافية والاجتماعية، قبل وقت طويل من عودته إلى الحياة السياسية الرسمية.

Loading image...

معركة الثقافة والسياسة

لم تكن هذه معركة سياسية تقليدية. كانت معركة هادي إذا جازت تسميتها كذلك تستهدف الثقافة بشكل مباشر. على مدى عقود، مارست رابطة عوامي بزعامة حسينة سيطرة شبه مهيمنة على المجال الثقافي في بنغلاديش، حيث أشبعت وسائل الإعلام والأوساط الأكاديمية والفنون بخطاباتها المفضلة. ومن حيث المبدأ، لم يكن ذلك مفاجئًا. فحزب يسار الوسط الذي قاد حرب التحرير عام 1971، رسّخ حزب رابطة عوامي شرعيته في اللغة والهوية والثقافة ورؤية خاصة للقومية البنغالية. وقد وجد الكثير من الطبقة المثقفة في البلاد أن هذه الرؤية مألوفة ومجزية من الناحية المؤسسية.

ولكن في ظل الولايات الأربع المتتالية لحسينة ثلاث منها تم تأمينها من خلال انتخابات اعتبرت على نطاق واسع مزورة أو غير تشاركية انتشر هذا المشروع الثقافي. وما كان في يوم من الأيام مناصرة تحول إلى عقيدة. تم تضييق نطاق القومية البنغالية، وتمت مراجعة التاريخ وأعيدت صياغة حرب التحرير بشكل متزايد لتحويل الشيخ مجيب الرحمن والد حسينة وقائد النضال من أجل الاستقلال إلى شخصية شبه أسطورية. لم يعد الإنتاج الثقافي تعدديًا. وأصبح تعبديًا.

وكانت العواقب عميقة. فعلت وسائل الإعلام المهيمنة والمثقفون المؤثرون أكثر من مجرد تضخيم هذه الرواية. بل قاموا بفرضها. في هذه العملية، قاموا بتهميش النظرة العالمية لغالبية كبيرة من البنغلاديشيين، وكثير منهم مسلمون معتدلون دينيًا لم يتمكنوا من التعرف على أنفسهم في النسخة المفروضة من القومية "العلمانية". وبمرور الوقت، تحول تقديس مجيب، كما يُذكر الرحمن على نطاق واسع، من الاحترام إلى طقوس، ولم يترك مجالًا كبيرًا للمعارضة دون عقوبة اجتماعية أو مهنية.

لم يختف هذا الاستياء. بل انتظر.

استعادة الفاعلية الثقافية

وبعد انتفاضة عام 2024، انفجر هذا الاستياء بشكل واضح في هدم تماثيل مجيب وجدارياته في جميع أنحاء البلاد. من الخطأ تصوير هذه الأعمال على أنها مجرد أعمال تخريبية أو تخريب للأيقونات؛ فقد كانت محاولة، مهما كانت فجة، لاستعادة الفاعلية الثقافية من الأرثوذكسية التي أقرتها الدولة. كان جوهر هذه الأعمال هو المطالبة بإعادة تأكيد الهوية الاجتماعية والسياسية القائمة على الاعتدال الديني بدلًا من الرمزية العلمانية المفروضة.

لم تكن هناك شخصية تجسد هذا التمزق أكثر وضوحًا من الشريف عثمان هادي.

الانتخابات المقبلة وتأثيرها على هادي

اتبع صعود هادي في الوعي الجمعي قوسًا واضحًا. وبدون حسابات واضحة، برز أولاً على وسائل التواصل الاجتماعي ثم اقتحم المنصات الرئيسية، كاشفًا بشكل منهجي نفاق المجمع الإعلامي-الفكري الذي مكّن استبداد حسينة بينما كان يتدثر بالتفوق الأخلاقي. وقد أثار رفضه للتخفيف من حدة نقده، وإصراره على تسمية المتعاونين بدلاً من التجريد، وتراً حساساً.

بالنسبة للكثير من البنغلاديشيين في أعقاب يوليو 2024، بدا هادي وكأنه الصوت الذي كانوا يطمحون إلى سماعه. لقد قال بصوت عالٍ ما همس به الآخرون أو أجبروا أنفسهم على كتمه تمامًا. وبدا صادقًا وربما حتى متهورًا. وفي ثقافة سياسية أنهكتها ازدواجية الكلام، أثبت هذا الصدق جاذبيته.

لم يتوقف هادي عند النقد. وبتمويل من القطاع العام، مضى في تأسيس مركز "انقلاب" الثقافي، في محاولة صريحة لبناء بنية تحتية ثقافية بديلة. كانت مهمته واضحة: الترويج لمصطلح ثقافي بنغلاديشي متجذر في القيم الإسلامية، وهو مصطلح ثقافي يتماشى مع الغرائز الاجتماعية للأغلبية بدلاً من الجمالية العلمانية الحضرية الضيقة التي طالما ضخّمتها مؤسسات النخبة. بالنسبة للعديد من البنغلاديشيين الذين كانوا ينظرون إلى النسخة السائدة من التعبير الثقافي البنغالي على أنها إقصائية أو مفروضة، بدا مركز إنقلاب أقل استفزازًا من كونه تصحيحًا.

ومع ذلك، لم تكن بنغلاديش بعد الانتفاضة مختبرًا للتجارب الثقافية وحدها. ففي ظل حكومة مؤقتة، انتقلت البلاد من القلق الاقتصادي إلى حالة من عدم اليقين السياسي، وانجذب المزاج العام بشكل متزايد نحو مطلب واحد: الاستقرار من خلال الانتخابات. أدرك هادي ذلك بسرعة. وخلص إلى أن المقاومة الثقافية ستظل ضعيفة ما لم تترسخ في السلطة السياسية الرسمية. كان البرلمان هو المكان الذي يكمن فيه النفوذ الدائم.

استراتيجية هادي الانتخابية

وقد أدى قراره بالمنافسة على مقعد في قلب دكا، في الانتخابات المقبلة، إلى رفع مكانته بين عشية وضحاها تقريبًا. ترشح هادي دون دعم من أي آلة سياسية كبرى، ووضع نفسه في مواجهة مرشح محنك وممول بشكل جيد من حزب يتوقع على نطاق واسع أن يعود إلى السلطة. كان التباين صارخًا. لقد كانت منافسة بين داود وجالوت في مدينة وبلد متعطش للتمزق. كان الانتباه حتميًا.

ما تبع ذلك لم يكن استراتيجية إعلامية بقدر ما كان رفضًا مدروسًا لوجود استراتيجية إعلامية. سمح هادي لرمزية المسابقة أن تنمو بشكل طبيعي. كانت حملته عارية بشكل واضح: منشورات بدلًا من اللوحات الإعلانية والمصافحة بالأيدي بدلًا من مواكب السيارات. لقد صلى الفجر مع الناخبين، وسار في أحياء الطبقة العاملة، وتحدث بنفس اللغة العامية غير المصقولة التي جعلته معروفًا في البداية. وقد قامت وسائل التواصل الاجتماعي بالباقي، حيث قامت بتضخيم ما بدا غير مكتوب وبالتالي موثوق به.

Loading image...

مواجهة الفساد والسلطة

في صميم جاذبية هادي كانت هناك قناعة واحدة ترسخت عنه بسرعة مدهشة: أنه غير قابل للفساد. بعد 16 عامًا من حكم حسينة والذي كان مدعومًا بتحالفات مع رأسماليين محسوبين وبيروقراطية مطيعة ومحسوبية انتقائية أصبح الفساد أحد العلامات المميزة للنظام. قدم هادي نفسه كنقيض لذلك. لم يعد بالإصلاح التكنوقراطي أو الإصلاحات المؤسسية. لقد وعد بشيء أبسط وأكثر إقناعًا بالنسبة للكثيرين: أنه سيكون شجاعًا بما فيه الكفاية لمواجهة السلطة دون أن يتوانى.

في الأيام الأولى التي أعقبت انتفاضة يوليو، تم استثمار نفس الإيمان لفترة وجيزة في القيادات الطلابية التي أشعلت الحركة الجماهيرية التي استمرت 21 يومًا ضد التمييز المنهجي. كان يُنظر إليهم أيضًا على أنهم غير ملوثين ولا يخافون. لكن تلك الثقة سرعان ما تآكلت مع عودة السياسة إلى عاداتها القديمة. وبشكل افتراضي تقريبًا، انتقل عبء الحفاظ على هذا الاعتقاد، وإثبات أن النزاهة يمكن أن تنجو من القرب من السلطة، إلى هادي.

ومن المثير للاهتمام أن هادي لم يكن، بأي حال من الأحوال، مهندس انتفاضة يوليو. ومع ذلك، فقد أصبح في أعقابها أحد أكثر ورثتها أهمية. شغل هادي في المناظرات التلفزيونية الأذهان، لكن هادي في الحملة الانتخابية وصل إلى مكان أعمق.

وهذا ما يفسر لماذا أنتج مقتله إحساسًا ملموسًا بالخسارة، ولماذا شعر الكثير من البنغلاديشيين العاديين، دون سخرية، بأن شيئًا أساسيًا قد سُلب منهم.

لقد كبر هادي في موته لكن ما إذا كان قد كبر في موته لم يتبلور بعد. فالتاريخ لا يقدم أي ضمانات. لقد خلق مقتله بالفعل فرصًا للآخرين للتحدث باسمه والمتاجرة بصورته وتحويل التضحية إلى عملة سياسية. لطالما كان الاستشهاد أصلًا يسهل الاستيلاء عليه.

ومع ذلك، سيكون من الخطأ افتراض أن تلاشي الحزن سيجعل هادي غير ذي صلة مع مرور الوقت. فالعاطفة العامة تنحسر حتماً لكن الصراعات غير المنتهية لا تنحسر. فالفكرة التي حملها الإصرار على استعادة الفاعلية الثقافية، وعلى مواجهة الفساد دون مهادنة، وعلى رفض إذن النخبة لم تُحسم بعد، ناهيك عن هزيمتها.

لا يزال مشروع هادي غير مكتمل. وهذا هو المصدر الحقيقي لاستمراره في المخيلة الوطنية. ومن يعتقد غير ذلك يسيء فهم اللحظة والرجل على حد سواء.