الربيع العربي بين الأمل والتحول السياسي الدائم

على مدى أكثر من عقد من الزمان، تم رفض الربيع العربي على نطاق واسع باعتباره فاشلاً، وغالباً ما يتم تصويره على أنه فورة قصيرة من المثالية التي انهارت إلى القمع والحرب واستعادة الاستبداد. وغالبًا ما يتم تذكر الانتفاضة التونسية التي بدأت في 17 ديسمبر 2010، مع إحراق البائع المتجول محمد البوعزيزي نفسه في سيدي بوزيد، في هذا السجل: كمقدمة مأساوية لآمال محطمة بدلاً من لحظة سياسية تحولية.

ففعل البوعزيزي لم يكن مجرد رد فعل على وحشية الشرطة أو الفساد أو الإقصاء الاقتصادي، رغم أن هذه الأمور الثلاثة كانت حقيقية. لقد كان تمزقًا أخلاقيًا حطم التطبيع الهادئ للإذلال وكشف الأسس الأخلاقية للحكم الاستبدادي. ما حدث بعد ذلك في تونس، وسرعان ما حدث في معظم أنحاء العالم العربي، لم يكن مجرد احتجاج، بل كان صحوة: إدراك جماعي للكرامة والانتماء وحدود الطاعة.

لذلك ينبغي فهم الربيع العربي على أنه تحول دائم في الوعي السياسي أكثر من كونه تحولاً فاشلاً. لم تكن آثاره الأكثر تأثيرًا مؤسسية بل تجريبية، حيث أعاد تشكيل كيفية فهم الناس للمواطنة والشرعية وقدرتهم على الفعل. وحتى في الحالات التي نجت فيها الأنظمة أو أعادت تأكيد سيطرتها، لم يختفِ هذا التحول. فقد غيّر هذا التحول التضاريس التي يتم فيها التنازع على السلطة حتى يومنا هذا.

لهذا السبب، لا يمكن فهم الانتفاضات على أنها ثورات وطنية معزولة. فمن تونس إلى القاهرة، ومن صنعاء إلى بنغازي، تحركت مجتمعات مختلفة بالتوازي، صاغها تاريخ مختلف، ولكن تحركها قواعد عاطفية وسياسية مشتركة. لم يكن المتظاهرون يطالبون بالتغيير المادي فقط؛ بل كانوا يؤكدون على أنفسهم كمواطنين سياسيين، رافضين فكرة أن السلطة يمكن أن تحرمهم إلى ما لا نهاية من الظهور والصوت والمواطنة المتساوية.

لقد كانت الانتفاضات تجسيدًا لهذا التحول. لقد أعادوا تعريف معنى الشرعية ومن يمكنه المطالبة بها. لم يكن الناس في احتلالهم للفضاء العام مجرد معارضين للأنظمة، بل كانوا يتدربون على طرق بديلة للعيش معًا. لم يكن الربيع العربي برنامجًا بقدر ما كان ممارسة، تشكلت من خلال الفعل وليس التصميم: إعادة تصور حي للإمكانية السياسية.

كان أحد أكثر أبعاده أهمية هو تحويل الشوارع والميادين إلى مواقع للتعلم الجماعي. واستعيدت الأماكن التي طالما احتكرتها السلطة القسرية والرمزية للدولة كساحات للمشاركة والاعتراف المتبادل. في ميدان التحرير في القاهرة، وشارع بورقيبة في تونس، وساحة التغيير في صنعاء، قام المواطنون العاديون بتنظيم الأمن وتنظيف الشوارع ومناقشة المطالب والتفاوض حول الاختلافات. وأصبح الفضاء العام مدرسة للسياسة.

كانت هذه اللحظات مهمة لسبب بسيط: لقد أظهرت أن الديمقراطية ليست مجرد ترتيب دستوري بل هي ممارسة اجتماعية يتم تعلمها من خلال العمل. لم يكتف المتظاهرون بالمطالبة بالحقوق؛ بل مارسوا المسؤولية. وحتى عندما تم إخلاء هذه المساحات في وقت لاحق أو استعادتها بالعنف، تركت تجربة العيش فيها بصمة دائمة. وبمجرد أن يعيش الناس الديمقراطية، ولو لفترة وجيزة، فإنهم يحملون ذكراها إلى الأمام.

كشفت الانتفاضات العربية أيضًا عن أهمية المدن. فغالبًا ما تشتعل الثورات في الأماكن الهامشية والهامشية، وسيدي بوزيد هي المثال الأقوى على ذلك، لكنها تستمر أو تُهزم في المراكز الحضرية. وهذا لا يتعلق بالفضيلة بل بالبنية. فالمدن تركز المؤسسات والشبكات الاجتماعية والذاكرة التاريخية. فهي تضع الناس في مواجهة مباشرة مع أجهزة السلطة، بما في ذلك الوزارات والمحاكم والأجهزة الأمنية، وتجعل السلطة ملموسة لا مجردة.

تعزز الحياة الحضرية ذخائر كثيفة من التواصل الاجتماعي: الثقة، والتعاون، والنقاش، والتضامن الذي يتشكل في الأسواق، والأحياء، والمساجد، والجامعات. هذه الشبكات تمكن العمل الجماعي من الاستمرار بعد لحظة التمزق الأولية. وبدونها، فإن الانتفاضات قد تبقى عرضية. وبوجودها، تكتسب هذه الشبكات القدرة على الاستمرار، حتى في ظل القمع.

وبالطبع، جاء القمع سريعًا ووحشيًا. أعقبت بهجة تلك الأشهر الأولى ثورة مضادة وعسكرة وحرب. في العديد من المدن العربية، ردت الأنظمة في العديد من المدن العربية بإعادة تأكيد سيطرتها على الأجساد والمساحات والذاكرة. سيكون من المخادعة إضفاء طابع رومانسي على ما تلا ذلك.

إلا أن القمع لم يمحو النضال الرمزي الذي انطلق في عام 2011. ففي جميع أنحاء المنطقة، لم يستهدف المتظاهرون الحكام فحسب، بل استهدفوا الصور والطقوس التي حافظت على السلطة الاستبدادية. تم تمزيق الصور، وكتابة الشعارات على رموز الهيمنة، وتشويه التماثيل. لم تكن هذه الأفعال تجاوزات مسرحية. بل كانت محاولات لتفكيك البنية العاطفية للخوف والخضوع.

مثل هذه اللحظات تترك آثارًا حتى عندما تعقبها الهزيمة. فتجربة التجاوزات الجماعية، وتجاوز الخطوط التي كانت تُعتبر مصونة في السابق، تغيّر من نظرة الناس إلى السلطة وشعورهم بها. يتعلم الناس أن السلطة يمكن مواجهتها والسخرية منها والتراجع عنها، حتى لو كان ذلك بشكل مؤقت. هذه المعرفة لا تختفي مع القمع.

لهذا السبب لم يمت الربيع العربي، على الرغم من الجهود المتواصلة لتصويره على أنه خطأ تاريخي أو حكاية تحذيرية. ما نجا لم يكن مجموعة من المؤسسات بل بيداغوجيا الحرية. تعلمت هذه البيداغوجيا من خلال العمل والتفكير في الفضاء العام، وأعادت تشكيل كيفية فهم الناس للفاعلية والمسؤولية والمقاومة.

وتظهر آثارها اليوم في نضالات أكثر هدوءًا وتشتتًا. في جميع أنحاء المنطقة، تحشد الأجيال الشابة حول العدالة الاجتماعية والتدهور البيئي والمساءلة العامة. قد لا يستحضرون عام 2011، لكنهم يعملون برفض متوارث للقدرية. تجسد إحدى الكتابات على الجدران في حي التضامن، وهي ضاحية مهمشة في تونس العاصمة، هذا التشكيك الدائم: "هل تونس جمهورية أم ملكية أم مزرعة حيوانات أم سجن؟

تكمن هنا المساهمة الأكثر ديمومة للربيع العربي. فقد أثبت أنه حتى الأفعال التي تنشأ في مساحات هامشية يمكن أن تعيد تشكيل المخيلة الجماعية وتوسع أفق الممكن. لم ينتج عن تحدي البوعزيزي ديمقراطية فورية. لكنه أشعل وعيًا نقديًا لا يزال يحرك النضالات ضد الظلم والإقصاء.

لم تفشل الانتفاضات. لقد غيرت الشكل، ولكن ليس المعنى.